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禮拜一
創14:1-24
來8:1-13
約4:43-54 |
亞伯拉罕並不因為晚輩羅得過去只顧自己的行為，置羅得於危難而不顧；相反地他毫無猶疑的就幫助他，在此也看到上主的力量與協助，使一個小小的家族可以戰勝諸王。戰勝意味著也大有進帳（戰利品），因此總要獻祭。
這時一個神祕的人物出現，撒冷王麥基洗德，他是君王也是祭司，他以餅和酒來祝福亞伯拉罕，在舊約這是絕無僅有的。
麥基洗德也代表「至高的上主」接納亞伯拉罕十分之一的奉獻。
麥基洗德的意義要等到新約基督來到才更看出其意義，因為他在許多方面都象徵著基督的祭司角色（參上週希伯來書的日課7:11-26）；然而在此我們可以默想亞伯拉罕的行為，他不記仇（救羅得），不貪心（不含糊地獻上十分之一），我們是否也能如此對人與對上主？
聖餐前我們的認罪，常常提到對人與對上主的虧欠，對人不但要不記仇，更要愛仇敵，對上主不但要獻上十分之一，更要獻上自己成為活祭。
在這標準下我們只能說（唱），「求主憐憫！」了。
更美之約，這是舊約與新約的分別。舊約因為要遷就人的經驗，所以會有具體的要求，如割禮、獻祭等等作為守約的記號，但是新約則強調要心靈與誠實，意即不是以哪一個宗教活動表示守約，而是我們全然要過一個守約的生活。
舊約所指向的彷彿是一個具體的國度或應許之地，新約指向一個更美的境界，經過主耶穌基督的救贖，「人可以更真地成為人」，律法無須刻意遵守，因為律法將內化為我們的生命素質。你可曾在這個新的向度中不斷成長，還是仍舊過著「律法的生活」？
基督再次向世人顯現祂的能力，祂無須救活了因病無法出門、親自來就醫的孩子，與第一次神蹟不同，祂無需要作些什麼，只是人信祂的指示，事就成了。你如何用信心回應上主的指示呢？
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1/22
禮拜二
創
15:1-11、
17-21
來9:1-14
約5:1-18 |
亞伯蘭「信」上主的話，上主就算他為義了。上主所要賜下的福份─子孫如天上的星星，對當時的亞伯蘭年老膝下無子的情況而言是難以置信的。他用立約的禮儀表明了他接受上主在他經驗以外的賜福，上主就誇他是個義人。不要以我們的限制來限制上主，相信╱接受祂要在我們的生命中會有意想不到的福份，以真誠的崇拜來呈現你的信心，終會經歷上主出人意外的賞賜。
所有外在的禮儀或規矩，聖殿的物品或氣氛，都是重要的象徵，指向一個更高及更深的訊息，如果停留在這些外在的形式，那麼就會成為律法主義，反而會忽略了這些事務所指示的層面。如果以為這些不過是外在的形式而輕視的話，那麼可能會是失去原本透過它們所指涉事物的深度，因為歷代的聖徒或教會在真實的信仰生活中，都從這些象徵之物得到啟迪也賦予新意。
使得象徵與其所指涉的神聖意涵之間有極密切的關聯，所以我們既不能停留在外在的形式，但也不能將所有的形式毫不考慮摒棄。試試看一個人安靜在聖堂裡，體會它所要呈現的神聖。在今日希伯來書的經文中看到，如果沒有過去獻上牲畜的信仰象徵，我們無法馬上了解為何基督是上主的羔羊。
「你要痊癒麼？」是耶穌對著已臥病卅八年的病人提出的問題；這位病人可能已經習於失望、習於自憐、習慣他的病痛所帶來心靈上各樣的扭曲。
「你要痊癒麼？」病人必須要自己願意站起來，自己願意走出陰霾，自己願意擺脫過去的習慣，才能真正的痊癒。你有什麼樣負面的人生態度或消極的待人接物的習慣，需要走出來？你要痊癒麼？這不是要一個說出責任在誰的問題，這是一個要求信心與決心來回應的問題。
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1/23
禮拜三
創16:1-14
來9:15-28
約5:19-29 |
創世紀的日課經文中的故事，背景是上主給亞伯蘭會有後裔的應許。我們看到這個家庭的反應並不是一種信心的表現，亞伯蘭與撒萊為上主的應許想出後路，以婢女為妾代替她為亞伯蘭生下後裔；夏甲因為有身孕而驕傲，怠慢給她機會的主母；撒萊出於忌妒苦待夏甲；亞伯蘭卻沒有主見，任憑兩個妻子彼此的不正常態度發展下去。
然而即使人的信心不夠但上主默默的工作並不停止，尤其祂聽見了受苦人的苦情，所以應許以實瑪利日後也成為一個大族的先祖。
我們看到上主的應許並不因人的軟弱而中斷，但是卻因人的軟弱使人自己平添煩惱與不必要的苦痛，我們有時候也會一方面相信上主的應許必然實現，但另一方面卻自己為上主的應許可能不會實現而為祂找出路，結果為自己增加不必要的困擾；你是否徹底相信上主的應許必然實現？
如果我們真的感到沒有出路，我們才會帶著慎重與感謝的心接受主耶穌所預備又真又活的路；如果我們真的感受到罪的沈重，罪性在我們裡頭使我們感到無助，那麼我們就會感到耶穌的寶血所帶來的赦免是那麼寶貴；如果我們感到只有各樣的要求，但是卻沒有力量實現，那麼我們就會感到新的聖約的可貴。
我們會感恩、定期以崇拜回應上主，我們會在生活上謹守聖潔，以免再被污染，我們會以與上主和好是我們生活下去的保證。如果沒有這些感動，覺得崇拜或聚會可有可無，認罪只是形式，與上主和好是那麼遙不可及，那麼我們根本就不認識我們的信仰。
約翰福音的日課進一步顯現，耶穌所行的神蹟不是因為祂是某個有特異功能的人，或是有異於常人的力量而已；耶穌之所以可行神蹟，有權柄的教訓人，是因為祂與天父的關係。與父一樣有生命的力量，父更將審判的權柄交給祂；其實這要說明的是為何基督耶穌是救主，為何祂有救贖的能力。這是因祂代表父（我們生命的源頭）向我
們顯現，祂所行的就是這“記號”（sign 神蹟）。你認出這些記號所代表的意義麼？
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1/24
禮拜四
創
16:15-17:14
來10:1-10
約5:30-47 |
上主再次更新與亞伯蘭所立的約，祂賜給亞伯蘭新的名字─亞伯拉罕，表示他將會是多族的父。祂也要他的後裔有一個表示與這約有份的記號─割禮。
今日我們以什麼為記號表示我們與上主的約有分呢？與亞伯拉罕立約的上主，被稱為“全能的上帝”El sadday，在聖經中出現多次，表明上主有無窮的供應，這與至高的上帝，或耶和華Yhwh一樣都是立約子民對上主的認識，表明與我們立約的不是普通的一位，是那位至高、創造、供應的上主，想想我們應如何看待我們立約子民的身分呢？
小的時候老師或父母總是會讓我們有一些具體的替代品，為要讓我們養成或認識某些新的事物或體認各種抽象的意義，譬如，奶嘴使我們學會吸吮同時也有一種安全感；長大後我們的安全感就必須有新的具體的替代；但是如果我們不斷成長，到最後會認識到人的安身立命，是有更高的層次，就是與上主的和好。人面對造祂的上主，只能與祂有正確的關係，就是順服。
律法就是一個影子，指向更高的人性素質的要求，就是一種滿足於被上主接納的生命。所有的獻祭，都是指向與上主和好，但是到了新約，我們不能停留在透過獻祭而來的和解狀態，我們要認識到透過耶穌基督的更美的獻祭，我們可以坦然與上主和好，這都是因為我們的限制與軟弱，所以上主要人類經歷與累積對祂的認識。你的信心可有成長？
過去你信心的起伏是依賴上主有沒有垂聽你的祈禱或祂的指示靈不靈等；然而信心必須要更進一步，以明白上主的心意及順服祂的旨意才是生命平安的要素。你的信心是否在不斷的成長呢？
聖經之所以重要是因為它是為耶穌作見證，見證天父與耶穌的關係。我們靠著聖經所見證的耶穌與上主建立關係。我們是否與上主有關係，要看我們是否重視上主的榮耀？心中是否洋溢著上主的愛？與上主的關係如何？
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1/25
禮拜五
創17:15-27
來10:11-25
約6:1-15 |
亞伯拉罕伏地而笑（不可思議）來回應上主的應許，因為這應許與他們的經驗相去太遠，我們也因此可以看到他們所承受信心的壓力。上主最後卻回報他們喜笑（怎麼可能），因為以撒就是“笑”的意思。前者是疑問的笑，後者是讚嘆的笑，你可曾經歷靈性上的喜笑呢？
體驗到自己的沒有出路，才會感受到上主的路是又真又活；體驗到罪在我們裡頭的沈重，我們才感受到耶穌所帶來的救贖，我們需要祂寶血的潔淨；感受到上主恩典的寶貴，我們才會覺得需要不時在聚會與崇拜中作出回應。唯有我們在信心中經歷掙扎，我們才會感嘆上主的信實。你感受到了麼？
餵飽五千人其實是因為主耶穌的憐憫，知道他們這樣一味地跟著，忘了需要預備食物，所以耶穌也趁機教導門徒，餵養飢餓的群眾。
可是群眾卻因耶穌的神蹟，而想進一步擁戴祂作王，耶穌明白他們的想法卻並不為所動，因為上主的國是不能以這些因肚子被餵飽就要跟從的群眾來實現的，耶穌不放低標準，祂也不走捷徑；祂退到山上預備要以受苦的方式，來實現祂的國；以受苦來呼召人跟隨。你跟隨主是因為得到各種形式的滿足，還是因為祂的受苦所展現出對上主的盼望？
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1/26
禮拜六
創18:1-16
來10:26-39
約6:16-27 |
上主對亞伯拉罕的應許的實現更接近了，就是明年，可是卻引起撒拉又一次的暗笑「豈能有這事？」；上主以另一個問題來回答「在上主，豈有難成的事？」，你可曾經歷過兩個問題之間的境界麼？我們明知上主的應許，但心中卻以為「豈能有這事？」這時要預備信心去經歷一個新的境界「上主豈有難成的事！」
明知故犯，等於是踐踏主的恩典，褻慢施恩的聖靈，你可有明知上主不悅，或對自己生命無益之事，而故意去行呢？如果那是轄制你的，那麼你要禁食禱告，靠主勝過。不然我們就是故意干犯主的盛怒。
你可有一再明知故犯的現象？請不要等閒視之。
「是我，不要怕！」這句話可曾給你安慰，因為風浪環伺的情況不是別的，是主。患難逆境不是別的，是主；所以不要怕，禱告默想背後的上主。
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禮拜天
賽9:14
詩27:1,4-9
林前
1:10-18
太4:12-23 |
顯現節後第三主日 |
2008年城中牧區週報(第03期)
